I Contenuti Multimediali di NR 749

Risvegliandoci alla nostra missione realizziamo la pace nel mondo

Fiori umani che sbocciano dopo aver superato il rigido inverno

Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese

«Niente è più prezioso della pace»

Due domande sulla pace e sulla guerra

Ho cambiato la direzione del mio cuore

16 marzo, il nostro punto di partenza

L’insegnamento del Budda riguarda la vittoria

Creiamo il massimo valore nelle nostre vite

In volo verso un futuro di speranza

Report da tutta Italia

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Il 6 marzo si è tenuta a Tokyo l’ottava riunione dei responsabili di centro, in concomitanza con la riunione dei responsabili del Gruppo giovani.
Per l’occasione i giovani da varie parti del mondo hanno inviato dei videomessaggi con la loro determinazione.
Tra questi anche i giovani italiani. Ecco il testo delle loro determinazioni:

«Mirando al 2030, da oggi avanziamo con passione e in unità per espandere il movimento di kosen-rufu. Con lo spirito di non retrocedere mai e di crescere successori capaci, vinciamo con il nostro maestro nel cuore. Determiniamo di risvegliarci alla nostra unica missione per realizzare la pace mondiale!».
Al tema della pace sono dedicate alcune pagine in cui abbiamo raccolto incoraggiamenti, testimonianze e risposte alle domande arrivate in redazione.

Tra una settimana ricorre il 16 marzo, giorno di kosen-rufu a cui abbiamo dedicato uno speciale.
Buona lettura.

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In Giappone, questo inverno è particolarmente rigido e nevoso.
Nichiren Daishonin scrive: «Sento gli otto inferni freddi in questo mio corpo» (Aspirare alla terra del Budda, RSND, 1, 186).
Avendo sopportato in prima persona numerosi rigidi inverni, comprendeva le difficoltà che i suoi discepoli dovevano affrontare.
Lodando lo spirito di ricerca e la sincera dedizione di una discepola [la monaca laica Konichi] che gli aveva inviato una lettera durante un inverno di nevicate particolarmente abbondanti, scrive: «[La tua lettera] mi è sembrata quasi un messaggio del Budda Shakyamuni o dei miei genitori defunti e non posso dirti quanto ti sono grato» (Le azioni del devoto del Sutra del Loto, RSND, 1, 694).
Possiamo anche leggere queste parole come espressione della profonda gratitudine del Daishonin per i nobili membri della nostra famiglia Soka delle regioni del nord, caratterizzate da copiose nevicate, che continuano a impegnarsi per kosen-rufu con incrollabile dedizione.
Sto pregando con tutto il cuore per la salute, la sicurezza, la fortuna e la serenità di tutti i nostri preziosi compagni di fede.
Il mio pensiero va soprattutto ai nostri “re e regine senza corona” che consegnano ogni giorno il Seikyo Shimbun, il quotidiano della Soka Gakkai, così come a coloro che lavorano nei settori dell’agricoltura e della pesca, che devono costantemente far fronte alle intemperie.
Vorrei anche esprimere la mia profonda gratitudine a coloro che lavorano in ambito sanitario e a tutte le persone che si stanno impegnando giorno e notte per salvare e proteggere preziose vite umane nel mezzo della pandemia di Coronavirus ancora in corso.
Inoltre continuo a pregare ogni giorno per l’eterna felicità di tutti coloro che, negli ultimi due anni, hanno perso la vita in questa pandemia. Facciamo il possibile affinché la situazione si risolva e si superi al più presto questo periodo di crisi!

Insieme possiamo farcela!

Ricordo un episodio che accadde una sera di novembre, all’inizio dell’inverno del 1950, in cui cadeva un leggero nevischio.
Il mio maestro Josei Toda e io stavamo lavorando insieme, senza sosta, per cercare di risolvere i suoi problemi finanziari. Si voltò verso di me e disse con un sorriso: «Là fuori il mondo è davvero freddo».
Insieme, maestro e discepolo, eravamo impegnati in una strenua lotta, nonostante entrambi soffrissimo di precarie condizioni di salute. La mia situazione economica non era migliore: non potevo permettermi una maglietta o dei calzini nuovi, e non avevo nemmeno un cappotto per proteggermi dal freddo.
Il maestro Toda continuò: «Daisaku, siamo nati entrambi in inverno. Insieme possiamo farcela. Conto su di te!». Le sue parole accesero una fiamma luminosa nel mio cuore.
Lottammo con tutte le forze per farci strada attraverso quelle avversità, con la potenza di un leone all’attacco, finché il maestro Toda divenne il secondo presidente della Soka Gakkai, il 3 maggio dell’anno successivo (1951).
C’è un passo degli scritti del Daishonin che il mio maestro e io abbiamo messo in pratica nelle nostre vite. Vorrei condividerlo ancora una volta con tutti voi, miei cari amici che affrontate con coraggio le sfide della vita, nel lavoro e nella realtà quotidiana, lottando contro la malattia, prendendovi cura degli altri o crescendo i vostri figli: «Quelli che credono nel Sutra del Loto sono come l’inverno, che si trasforma sempre in primavera» (L’inverno si trasforma sempre in primavera, RSND, 1, 477).

“Non devi credervi solo tu, ma anche incoraggiare gli altri”

In questo mese di febbraio abbiamo celebrato l’ottocentesimo anniversario della nascita di Nichiren Daishonin (16 febbraio 1222).
La sua vita dedita a diffondere la Legge mistica nonostante le innumerevoli difficoltà, è fonte di grande ispirazione.
In una lettera al suo giovane discepolo Nanjo Tokimitsu, il Daishonin esprime i suoi sentimenti in merito: «Da quando sono nato a oggi, io, Nichiren, non ho avuto un momento di tregua: ho solo pensato a propagare il Daimoku del Sutra del Loto [Nam-myoho-renge-kyo]» (Persecuzione con spade e bastoni, RSND, 1, 857).
Scrive inoltre: «Non devi credervi [nel Sutra del Loto] solo tu, ma devi anche incoraggiare gli altri a farlo. Così potrai salvare coloro che furono i tuoi genitori nelle vite passate» (Ibidem).
Fin dall’inizio di questo Anno dei giovani e del progresso dinamico, i giovani uomini e le giovani donne, nostri preziosi successori, hanno compiuto sforzi meravigliosi per espandere il nostro movimento.
Sono sicuro che il Daishonin sarebbe felicissimo di vedere gli sforzi coraggiosi di questi giovani Bodhisattva della Terra che si stanno dedicando alla compassionevole propagazione della Legge mistica portando una nuova luce di speranza nel mondo.

Con spirito appassionato abbattiamo qualsiasi muro!

La tradizione della Soka Gakkai di rinnovare l’impegno per condividere il Buddismo del Daishonin durante il mese di febbraio è pervasa dallo spirito di abbattere anche i “muri di ghiaccio”.
È lo sforzo pionieristico di accendere una luce di speranza nel cuore di coloro che soffrono, condividendo la nostra convinzione che «l’inverno si trasforma sempre in primavera».
All’inizio della campagna di febbraio di settant’anni fa (nel 1952), pregai profondamente affinché ogni membro del capitolo Kamata, nessuno escluso, potesse sperimentare la trasformazione interiore della rivoluzione umana e sviluppare una forte convinzione nella fede.
Sapevo che la prova concreta della loro gioia avrebbe portato al compimento della nobile impresa di condividere il Buddismo del Daishonin per realizzare l’obiettivo tanto desiderato dal maestro Toda di settecentocinquantamila famiglie praticanti.
Quando stabilimmo lo scopo di fare shakubuku a due nuove famiglie per gruppo, alcuni dissero che era impossibile. Ma io risposi: «Come possiamo dire che è impossibile se non ci abbiamo ancora provato? Perché non ci proviamo?».
Come far sì che tutti si impegnassero con coraggio nei dialoghi?
Il maestro Toda aveva condiviso tre punti chiari: comprensione, consapevolezza e azione.
In altre parole, avevano bisogno di:

Comprendere che condividere il Buddismo era una loro responsabilità e non qualcosa da lasciar fare agli altri;
Prendere coscienza che questo avrebbe consentito loro di cambiare il karma;
Agire sulla base di tale convinzione.

Pertanto, presi l’iniziativa contattando i miei vicini nel condominio e altri conoscenti con cui avevo un legame. Ogni volta che venivo a sapere che c’era un’opportunità per dialogare, mi precipitavo con gioia insieme ad altri compagni di fede.
Alcuni membri rimanevano delusi quando i loro sforzi non producevano i risultati sperati. In quei momenti ci si lodava a vicenda, dicendo gli uni agli altri: «Hai fatto del tuo meglio!», oppure: «Con questo impegno stai creando felicità nella tua vita!».
Il solo sforzo di parlare a qualcuno del Buddismo produce grandi benefici, poiché pianta i semi della Buddità nel cuore dell’altro. Simili sforzi non passeranno di certo inosservati ai Budda e ai bodhisattva di tutto l’universo.
Per questo mi sono dedicato a incoraggiare calorosamente tutti coloro che incontravo durante gli zadankai o in qualsiasi altro luogo, in modo che ciascuno potesse andare avanti con atteggiamento positivo e ottimista.
Mentre parlavano con una persona dopo l’altra, prima ancora di rendersene conto scoprirono di aver raggiunto il loro obiettivo.
Lo slancio del capitolo Kamata crebbe giorno dopo giorno, diffondendosi in tutto il Giappone.
Ci furono tante storie di rinascita e benefici, anche da parte di coloro che avevano appena conosciuto il Buddismo del Daishonin.
In particolare il membro di una famiglia che iniziò a praticare in quel periodo è diventato uno dei massimi leader di kosen-rufu negli Stati Uniti.

La determinazione di trasformare qualsiasi difficoltà

L’energia della campagna di febbraio ispirò anche lo sviluppo del nostro Kansai, che è diventato un grande movimento delle persone comuni che annuncia l’alba della realizzazione dell’ideale del Daishonin di “adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese”, per costruire una società migliore.
C’è un libro che io e i miei compagni di fede del Kansai abbiamo sempre amato, considerandolo un tesoro indimenticabile. È il romanzo del maestro Toda La rivoluzione umana, scritto con lo pseudonimo di Myo Goku.
Me ne regalò una copia il 3 luglio 1957, nel mezzo dell’incidente di Osaka[ref]Incidente di Osaka: Daisaku Ikeda, allora responsabile dello staff del Gruppo giovani della Soka Gakkai, fu arrestato il 3 luglio 1957 con l’accusa di violazione della legge elettorale. Al termine del processo, che durò più di quattro anni (dal 18 ottobre 1957 al 25 gennaio 1962), venne completamente scagionato.[/ref], cinque anni dopo la campagna di febbraio.
Avevo lottato strenuamente in Hokkaido per proteggere la libertà religiosa dei membri della Soka Gakkai, in seguito all’incidente del sindacato dei minatori di Yubari[ref]Incidente del sindacato dei minatori di Yubari (1957): un caso evidente di discriminazione religiosa in cui i minatori di Yubari, nell’isola di Hokkaido, furono minacciati di perdere il lavoro a causa della loro appartenenza alla Soka Gakkai.[/ref].
Una volta assicurata la vittoria, fui richiamato immediatamente a Osaka per presentarmi a un interrogatorio presso il quartier generale della polizia della prefettura di Osaka.
Il maestro Toda venne a trovarmi all’aeroporto Haneda di Tokyo, dove passai in transito, e mi esortò con la severità di un padre: «Vai e torna vincitore!». Prima di salutarci mi consegnò una copia del suo libro, pubblicato proprio quel giorno per celebrare la sua scarcerazione avvenuta il 3 luglio 1945.

Lessi il libro sull’aereo, mentre mi recavo a Osaka. Risvegliò in me un enorme coraggio e accese nel mio cuore la determinazione di lottare con lo stesso potente spirito combattivo del mio maestro. Grazie a questo, riuscii ad affrontare con coraggio la dura prova di venire arrestato dietro false accuse.
In seguito annotai nella prima pagina del libro: “Ricevuto dal mio maestro Josei Toda il 3 luglio 1957”. E nell’ultima pagina annotai una poesia di Yanagawa Seigan (1789-1858), ambientata nel Kansai, che narra di Minamoto no Yoshitsune, generale giapponese del dodicesimo secolo:

La neve si accumula
sul cappello di giunchi,
il vento sferza l’orlo della veste.
Qual è la sensazione del bambino
mentre piange con tanta forza
in cerca del seno di sua madre?
Anni dopo, in cima alla pericolosa scogliera del monte Tekkai,
raduna il suo esercito
con lo stesso forte grido.

I versi raccontano la storia della signora Tokiwa, madre di Yoshitsune, che fugge con i suoi tre bambini piccoli dalle forze nemiche – il clan Heike – con la neve che si accumula sul suo cappello fatto di giunchi e il vento che le solleva la veste. Il poeta si domanda cosa stia provando il figlio, Yoshitsune, mentre piange in cerca del latte materno.
La poesia continua narrando di come, molti anni dopo, Yoshitsune diventi il generale alla guida dell’esercito del clan Minamoto contro quello degli Heike. Nella battaglia di Ichinotani sconfigge il nemico guidando un attacco a sorpresa dalla ripida scogliera Hiyodorigoe del monte Tekkai. La voce con cui impartisce l’ordine di attaccare è la stessa di quando molto tempo prima, da bambino, gridava nella neve tra le braccia della madre.
Questi versi esprimevano la mia stessa determinazione di trasformare quella difficile situazione uscendone vittorioso.
Quante persone oneste e di buon cuore erano state costrette a soffrire a causa della natura demoniaca dell’autorità tirannica? Ma io avrei rimediato a quelle ingiustizie! Avrei dato forza ai giovani dediti alla verità e alla giustizia, che conoscevano la sofferenza degli uomini e delle donne comuni, avrei creato una schiera di leoni coraggiosi capaci di non piegarsi di fronte a nessuna difficoltà, e avrei fatto risuonare in lungo e in largo un canto di vittoria delle persone comuni!
I membri del Kansai fecero propria la mia determinazione e costruirono l’invincibile e dorata cittadella del “Kansai sempre vittorioso”.

Un nuovo progresso dinamico inizia dalla preghiera

I membri di tutto il mondo celebrano la campagna di febbraio impegnandosi in innumerevoli dialoghi condotti sia individualmente che insieme ai loro compagni di fede.
In India, ogni anno nel mese di febbraio i membri si dedicano a quella che chiamano la “campagna di Kamata”, compiendo grandi passi avanti nello sviluppo del movimento di kosen-rufu.
Trent’anni fa, l’11 febbraio 1992, nell’anniversario della nascita del maestro Toda tenni una conferenza nella capitale indiana di Nuova Delhi sul movimento popolare nonviolento avviato dal Mahatma Gandhi (1869-1948).
Nello stesso periodo in cui Gandhi stava scontando la sua ultima pena in carcere in India, alla fine della Seconda guerra mondiale, il mio maestro veniva incarcerato per essersi opposto alle richieste del governo militarista giapponese.
Gandhi era convinto che la preghiera fosse una lotta per vincere su se stessi, nonché la chiave per superare con coraggio l’oscurità interiore e la disperazione.
Oggi i compagni di fede dell’India – la culla del Buddismo – e di tutto il mondo stanno pregando per la felicità dell’umanità basandosi sul voto di kosen-rufu.
Anche nel mezzo della pandemia di Coronavirus, i cuori dei membri della famiglia Soka sono sempre uniti.
Alla riunione dei responsabili di centro tenutasi il 6 febbraio a Kobe, il coro femminile “Sunflower”, della prefettura di Hyogo, si è esibito con grande vitalità in una delle canzoni più amate della Soka Gakkai del Brasile, che condivide profondi legami con Hyogo e con il Kansai. I compagni di fede del Brasile ne sono stati davvero felici.
Anche i rappresentanti dei Gruppi giovani e futuro di Hyogo hanno commosso i partecipanti con la loro meravigliosa esecuzione della canzone Dainanko (Il grande eroe Kusunoki[ref]Dainanko (Il grande eroe Kusunoki): la canzone descrive il toccante congedo tra il grande stratega del quattordicesimo secolo, Kusunoki Masashige (morto nel 1336), e suo figlio Masatsura. Quando il padre sta per partire in battaglia, il giovane dichiara che lo accompagnerà, pronto a morire al suo fianco. Ma suo padre gli chiede di restare e di continuare a vivere per portare avanti i suoi ideali. Questa canzone viene spesso cantata nella Soka Gakkai come espressione dello spirito di non dualità di maestro e discepolo.[/ref]).
Più volte da giovane ho cantato con passione questa canzone, colma dello spirito di affermare la verità e la giustizia, davanti al mio maestro. Questa esibizione dei nostri giovani successori, che manifestano il principio «dall’indaco, un blu ancora più blu» (L’inferno è la Terra della Luce Tranquilla, RSND, 1, 404), è stata per me fonte di immensa gioia e fiducia.
Entrambi i maestri Makiguchi e Toda avevano molto a cuore il seguente passo di Gosho, che avevano sottolineato nelle loro rispettive copie della raccolta degli scritti del Daishonin: «Occorrono tre cose, un buon maestro, un buon credente e una buona dottrina, affinché le preghiere siano efficaci e i disastri si allontanino dal paese» (Come coloro che inizialmente aspirano alla via…, RSND, 1, 782).
Uniti dal legame supremo di maestro e discepolo e dallo spirito di itai doshin (diversi corpi, stessa mente), realizziamo tutte le nostre preghiere, personali e per kosen-rufu, e trasformiamo in medicina il veleno delle grandi difficoltà che affliggono la società e il mondo intero!
Portando avanti il desiderio del maestro Toda di eliminare l’infelicità dal nostro pianeta, apriamo la strada alla realizzazione di un mondo pacifico e prospero basato sui princìpi di affermazione della vita del Buddismo di Nichiren Daishonin!
Intellettuali e figure di spicco di tutto il mondo hanno espresso profonda fiducia e speranza nei confronti dei nostri giovani cittadini globali Soka.
Con una calorosa rete solidale e una vibrante forza vitale, vi esorto ad abbattere le spesse pareti di ghiaccio nel cuore delle persone e nella società, e a realizzare una primavera di pace e dignità per l’intera umanità!
Sbocciando come splendidi e resilienti “fiori umani”, fate progressi sempre più dinamici!

(Seikyo Shimbun, 21 febbraio 2022)

«Se vi preoccupate anche solo un po’ della vostra sicurezza personale, dovreste prima di tutto pregare per l’ordine e la tranquillità in tutti e quattro i quadranti del paese»

(Nichiren Daishonin, RSND, 1, 25)

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Vincere la sfiducia dentro di me
di Chiara De Paoli, Roma

Nel rileggere questa frase risuona moltissimo la parola “preoccupazione”, una costante delle mie ultime settimane insieme alla frustrazione e al senso di impotenza nell’osservare gli sviluppi della situazione internazionale.
Ci è difficile credere che, in base al principio del “vero aspetto di tutti i fenomeni” e della “non dualità di vita e ambiente”, sia possibile sfidare anche la più dolorosa delle realtà, compreso il pericolo della guerra. Eppure era questa la convinzione che animava il Daishonin e ha sempre animato le azioni di Sensei. Ed è alle parole del maestro che sono tornata in questi difficili giorni, incapace di trovare risposte altrove.
Sensei spiega che il fulcro della relazione tra individuo e ambiente – così come quella tra “adottare l’insegnamento corretto” e “pace nel paese” – è il “cuore” o “mente” dell’essere umano, la sua trasformazione dal male al bene.
Recitando Daimoku per comprendere queste parole, riesco a vedere la connessione tra il senso di impotenza che provo di fronte alla brutalità della guerra, e quello che sento verso situazioni apparentemente più vicine e radicate nella mia vita quotidiana.
E ricordo che la sfiducia nella mia e altrui Buddità – la radice di quel senso di impotenza ma, di fatto, anche «la più grande minaccia alla pace» (I giovani e gli scritti di Nichiren Daishonin, Esperia, pag. 81) – è una lotta dinamica, quotidiana, in cui si vince o si perde.
Ne Il mondo del Gosho è ripreso un dialogo dal film “Luci della ribalta”, in cui Chaplin incoraggia così una giovane donna: «Pensa al potere che esiste nell’universo, che muove la terra e fa crescere gli alberi. Quello stesso potere è dentro di te, se solo avrai il coraggio e la volontà di usarlo» (pag. 698).
Ieri ho deciso di guardare in faccia le mie paure senza reprimerle o scappare, e ho pregato per trasformarle in fiducia.
Questo coraggio mi ha permesso di aprire, poche ore dopo, un dialogo franco sul Buddismo con un’amica che si era da tempo allontanata dalla Soka Gakkai e con suo marito non praticante.
La sera stessa, ho immediatamente sperimentato un altro beneficio.
Nel drammatico momento storico che stiamo vivendo, non voglio dimenticare questa connessione tra il male e lo scetticismo, tra il male e la sfiducia, e trasformare ogni giorno la mia vita così come insegna Sensei: «La battaglia spirituale fra il bene e il male nel cuore di ogni persona diventerà sempre più importante per l’umanità. È per cambiare il destino del genere umano che noi della SGI lottiamo per sconfiggere l’ignoranza e coltivare la bontà che esiste da sempre in ogni persona» (Ibidem, pag. 699).

Quali sono le cause che scatenano la guerra? Cosa possiamo fare per costruire la pace? Che tipo di contributo possiamo dare alla nostra comunità locale? Di fronte al verificarsi di guerre e conflitti persino nel cuore dell’Europa, è naturale provare un senso di impotenza e di sfiducia. Eppure, dal punto di vista del Buddismo, proprio questa sfiducia è una manifestazione dell’oscurità fondamentale e il maggior ostacolo al conseguimento della pace. Il Buddismo spiega che la via più sicura per costruire una pace duratura è il processo di trasformazione interiore di ogni singolo individuo. Nelle pagine che seguono condividiamo alcuni spunti di riflessione su questi temi

«Quali sono le cause che scatenano la guerra e le altre sciagure che minacciano la sopravvivenza umana?
Nichiren Daishonin cita un trattato buddista in cui si afferma: “Poiché la collera cresce di intensità, si scatenano conflitti armati. Poiché l’avidità cresce di intensità, sopraggiunge la carestia. Poiché la stupidità cresce di intensità, scoppiano le epidemie. E poiché si verificano queste tre calamità, i desideri terreni diventano più intensi e le false visioni prosperano sempre più” (La raccolta degli insegnamenti orali, BS, 110, 58).

In altre parole, nella loro essenza le calamità della guerra, della carestia e dell’epidemia derivano dalle impurità presenti nella nostra vita, dai tre veleni di avidità, collera e stupidità. Perciò dobbiamo essere preparati al fatto che il Giappone e il resto del mondo saranno sempre soggetti a simili tragedie.

[...] Una pace duratura non si può realizzare solo con misure politiche ed economiche. Vanno eliminate le impurità dei tre veleni, che potremmo considerare malattie intrinseche alla vita stessa. In altre parole, la via più sicura per una pace duratura consiste nella purificazione e nella trasformazione della vita di ogni individuo.
Questo insegna il Buddismo, questo è il nucleo della pratica buddista. Sono fermamente convinto che qui si trovi la ricetta migliore per guarire in modo definitivo le malattie spirituali dell’umanità e della società».

Daisaku Ikeda (Proposta di pace 2005, BS, 110)

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In prima persona
«Nulla è più barbaro della guerra»
di Carlo Abrate, vice responsabile del Gruppo studenti

«Nulla è più barbaro della guerra. Nulla è più crudele» (Incipit de La rivoluzione umana).
La guerra in atto in Ucraina sta portando vittime militari e civili, questo è inaccettabile e inconcepibile per tutti noi. Questa violazione del diritto alla vita e alla felicità dimostra il fallimento di una società basata sulla competizione nazionale e la sicurezza militare.
Molti di noi si sentono impotenti di fronte alle atrocità in cui vediamo coinvolti i nostri concittadini del mondo. Per quanto possiamo superare la sofferenza momentanea spesso il giorno dopo sembra che la situazione stia peggiorando ancora di più. Per questo diventano ancora più fondamentali e cruciali le determinazioni che mettiamo in questo momento così difficile.

Determiniamo oggi, tra i detriti di questa società, di costruire un mondo dove la competizione nazionale si trasformi in competizione umanitaria, in cui i paesi possano «“rivaleggiare” nella produzione di veri “cittadini globali“» (Un nuovo umanesimo, Esperia, pag. 65), e dove la sicurezza militare si trasformi in sicurezza umana, per «la tutela della vita e della dignità delle persone» (Proposta di pace 2012, BS, 152).
Quello che conta è agire adesso, sia a livello personale che a livello globale.
Ciascuno di noi può comprendere a livello personale come rilanciare il proprio contributo in questa direzione portando un forte senso di speranza attiva nel proprio ambiente.
Allo stesso tempo una forte determinazione condivisa in questo momento ha un profondo significato. La Soka Gakkai è nata dal voto di Tsunesaburo Makiguchi e Josei Toda in carcere durante la Seconda guerra mondiale, nel momento più difficile per la loro vita e più cupo per la società del ventesimo secolo.

Come discepoli, le nostre determinazioni profondamente unite con quelle dei membri Ucraini e Russi sono il seme per la realizzazione di un mondo più giusto e solidale dove possiamo affermare: «Niente è più prezioso della pace. Niente porta maggiore felicità» (Incipit de La nuova rivoluzione umana).

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Costruire la pace è la nostra missione

«L’umanità aveva fatto ricorso alla forza militare per risolvere situazioni che si stavano via via complicando, poiché si pensava che fosse il metodo più rapido ed efficace.
Tuttavia il ricorso alle armi non fece che peggiorare e far sprofondare lo stato delle cose, oltre a intensificare l’odio e il rancore della gente, e non costituì la minima misura risolutiva.
D’altro canto, il superamento dei conflitti e l’eliminazione delle discriminazioni attraverso il dialogo, sono processi che influenzano il cuore delle persone e portano a una profonda trasformazione interiore della vita, ed essendo processi graduali richiedono perseveranza e assiduità.

Di fronte al verificarsi di guerre e conflitti, rappresaglie e massacri, è naturale considerare se stessi incapaci di aprire sentieri verso la pace attraverso il dialogo, è naturale rassegnarsi e perdere la speranza.
Tale tendenza è in realtà il maggiore ostacolo al raggiungimento della pace.
Secondo la visione buddista, in fondo al baratro della disperazione alberga l’illusione fondamentale inerente alla vita che ci impedisce di credere nella nostra Buddità intrinseca, ovvero l’oscurità fondamentale.
Cambiando prospettiva nel nostro modo di vedere le cose, si può comprendere che la realizzazione di una pace durevole nel mondo avviene attraverso il confronto con questa oscurità dell’individuo, in definitiva un confronto nel profondo dell’esistenza tra il “credere” e il “non credere” nel potenziale umano.
E qui noi buddisti dobbiamo essere consapevoli di avere una grande missione nella costruzione della pace».

Daisaku Ikeda, NRU, vol. 29, cap. 3, p.ta 54

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Buddismo in azione
Creare valore nelle nostre comunità

Alessandra e Marta raccontano di come si sono attivate per creare una rete di solidarietà nel loro ambiente dopo lo scoppio della guerra in Ucraina

Agire come cittadina Soka nella società
di Alessandra Ceccarelli, Milano

Guerra. Questa realtà dal 24 febbraio ha scosso il mio essere, ma all’inizio non fino in fondo…
Solo quando mi sono ricordata della frase del Gosho: «Se vi preoccupate anche solo un po’ della vostra sicurezza personale, dovreste prima di tutto pregare per l’ordine e la tranquillità in tutti e quattro i quadranti del paese», ho cambiato il mio ichinen, la mia determinazione davanti al Gohonzon pensando a cosa potessi fare per la pace. Ho provato una grande serenità recitando Daimoku. Il giorno seguente in ufficio (lavoro alla stazione centrale di Milano) alcuni colleghi avevano organizzato una raccolta di cibo e giochi per i bimbi profughi ucraini che arrivano a Milano disperati.
Il capufficio ha attivato un sistema per far giungere i profughi alle destinazioni finali del viaggio gratuitamente. Tutto il sistema lavorativo ha collaborato per permettere a queste persone di arrivare serenamente a destinazione.
Mi ha poi chiamata una compagna di fede chiedendomi se la Soka Gakkai facesse qualcosa per la pace.
Pensando alla Dichiarazione contro le armi nucleari di Josei Toda è stato chiaro, per me, che non si trattava di agire perché qualcun altro organizzava, ma potevo agire come cittadina Soka nella società. Ho condiviso le informazioni sui centri di raccolta nella mia città con amici, conoscenti e parenti. Inoltre ho personalmente informato le associazioni umanitarie delle possibilità di aiuto nei viaggi per i profughi ucraini.
Continuo a pregare con forza e piena di speranza per vedere il cessate il fuoco quanto prima!

Solidarietà nel mio quartiere
di Marta Bonomo, Roma

Il presidente Ikeda parla spesso dell’importanza di prenderci cura delle nostre comunità e dei nostri quartieri. Tre anni fa abbiamo creato un gruppo informale composto soprattutto da donne che abitano nella stessa zona per fare qualcosa per noi stesse e per migliorare la vita del nostro quartiere. è nata una rete di relazioni, di mutuo aiuto, di scambio di informazioni su iniziative di valore sociale e culturale, nonché una conoscenza tra persone con esperienze molto diverse.
Gli strumenti più usati con la pandemia sono la chat e i social e, con l’inizio della guerra in Ucraina, questa rete ha iniziato a funzionare per la solidarietà.
Già nei primissimi giorni abbiamo saputo di una mamma ucraina della scuola di quartiere raggiunta da una sua connazionale con un bambino che aveva bisogno urgente di indumenti e di un lettino.
Inoltre un’infermiera ci ha segnalato l’arrivo di donne partorienti e la necessità di abiti per neonati, così abbiamo cominciato a raccoglierli. Già il 24 febbraio sulla chat compariva la lista dei beni di prima necessità da inviare in Ucraina tramite il coordinamento presso la Basilica di Santa Sofia a Roma e nel giro di 24 ore abbiamo consegnato cinque pacchi di generi alimentari che sono partiti il giorno stesso.
Come spiega il Buddismo, tutte le guerre nascono prima di tutto nel cuore degli esseri umani, dai tre veleni e dall’impurità dell’epoca, e non spariranno se non trasformando il karma dell’umanità.
Ma, come scrive Sensei: «Proteggendo le nostre rispettive comunità e diffondendo il senso di solidarietà tra loro, possiamo affrontare persino le minacce globali più pressanti. E possiamo impegnarci nella paziente costruzione di quel tipo di comunità che aprirà un ampio sentiero verso la società globale sostenibile del futuro» (Proposta per l’ambiente, 2012).
E intanto una donna di questo gruppo di quartiere ha iniziato a praticare e mi fa molte domande sulla visione della pace promossa dalla Soka Gakkai…

Inviate le vostre domande a nuovo.rinascimento@sgi-italia.org



<h5 class="has-primary-color has-text-color">In questo momento è difficile credere che si possa realizzare un mondo pacifico. Cosa posso fare io per contribuire alla costruzione della pace? (Simone C.)</h5>



Risponde Andrea Ciccorelli, responsabile nazionale giovani uomini



Da quando è iniziata questa assurda escalation, in tanti ci poniamo questa domanda: “Cosa posso fare io per contribuire alla costruzione della pace?”. Quando una domanda di questo tipo mi assilla, io ho la tendenza immediata a ricercare ovunque risposte su cosa poter fare. La verità purtroppo è che non c’è “motore di ricerca” che tenga, in una situazione simile. Le informazioni sono tante, le opinioni altrettante, e noi siamo chiamati sempre ad avere un pensiero chiaro. Ma oltre alle opinioni, cosa rimane? Rimane un senso di impotenza, di vuoto. Se decidiamo di convivere con tutte le guerre che sono in questo momento nel mondo ci inaridiamo interiormente. Se decidiamo di intervenire non sappiamo da dove cominciare. Sensei scrive: «La pace è una sfida tra la speranza e la disperazione, tra la perseveranza e la rassegnazione. Più l’impotenza attecchisce nella coscienza delle persone, maggiore è la tendenza a ricorrere alla forza. L’impotenza genera la violenza» (La speranza è una scelta, Esperia, pag. 94). Nichiren Daishonin ci spiega che: «questo mondo è il dominio del re demone del sesto cielo» (RSND, 1, 440). Per vincere questo senso di impotenza, per vincere la rassegnazione, io inizio dalla preghiera. Recito Nam-myoho-renge-kyo con tutto me stesso, perché la lotta tra il Budda e le forze demoniache avviene nel mio cuore, come nel cuore e nella mente di ogni individuo; e proprio in virtù di questo, nell’assurdità di questa situazione, penso alla persona che ho davanti a me. Come posso trasmetterle coraggio e darle gli strumenti per vincere questa lotta che sta combattendo sicuramente dentro di sé? Io ho sperimentato che l’unico modo per vincere questa lotta è recitare Daimoku ed espandere kosen-rufu. Avrò il coraggio per passare questo strumento alla persona che ho davanti a me? Devo rispondermi di sì. C’è uno slogan che abbiamo adottato da qualche anno che recita: “Pensare globalmente, cambiare interiormente, agire localmente”. L’azione locale spesso è invisibile. A volte sottovalutata. Ma racchiude un potere di costruzione enorme, imponente, per il quale spesso non si riconoscono particolari meriti, non si ricevono parole di lode. Ma sono sicuro che ognuno di noi sforzandosi di agire in questo senso, non può non avere sperimentato la pienezza, la resilienza e la gioia che accompagnano ogni azione animata da questo lavoro interiore. “Cosa posso fare io”, quindi? Mentre prego per la pace nel mondo, prego per vincere nel mio cuore, non mi tiro indietro dalla criticità della realtà attuale, ricerco risposte nell’insegnamento buddista, nella vita e negli scritti di Sensei e agisco, agisco in prima persona dove capisco che posso dare una mano. E agisco in prima persona per diffondere il Daimoku, lo strumento per vincere questa lotta interiore e far sì che nessuno si senta impotente di fronte all’avanzata delle “forze demoniache”, per diffondere il rispetto per la sacralità della vita, elevare lo stato vitale di tutta l’umanità e costruire un’alleanza volta al bene dialogando con più persone possibile.



<h5 class="has-primary-color has-text-color">Nel Gosho leggiamo che “nessuna preghiera del devoto del Sutra del Loto rimarrà senza risposta”. In questo momento storico come si può percepire il potere del Daimoku visto che la guerra in Ucraina sembra qualcosa di più grande di noi? In che modo posso pregare e che direzione posso dare al mio Daimoku? (Livia M.)</h5>



Risponde Jasmina Cipriani, responsabile nazionale giovani donne



Questo tipo di preghiera è veramente nobile. In tale situazione drammatica, recitare Daimoku con l’obiettivo che la guerra cessi immediatamente rappresenta la più elevata manifestazione della nostra umanità. Inoltre la convinzione con cui recitiamo Nam-myoho-renge-kyo per avere risposta alle nostre preghiere è ciò che ci rende delle persone forti. Nel terzo volume della Saggezza del Sutra del Loto, il presidente Ikeda fa un’analisi accurata del perché le nostre preghiere ottengono risposta, affermando che la Legge mistica è ciò che permette ai meccanismi del microcosmo dell’io di integrarsi perfettamente in quelli del macrocosmo. Aggiunge inoltre che, se ogni nostra preghiera si avverasse istantaneamente, la fede non sarebbe diversa dalla magia: «La nostra vita è come un fiore che si schiude quando agiamo per kosen-rufu. Limitarsi a pregare è come cercare di coltivare un fiore nell’acqua senza la luce del sole: non ci sarà nessuna vera fioritura dell’io. Quando ci sforziamo per kosen-rufu godiamo della protezione dell’universo» (pagg. 306-320). La sfida di affrontare la realtà, per quanto dura essa sia, è ciò che ci permette di creare valore. Anche la grande sfida della pace mondiale inizia dalla rivoluzione umana di ogni singola persona. Il fatto che la Soka Gakkai si sia sviluppata come un movimento religioso mondiale è l’effetto della preghiera e dell’impegno del maestro Ikeda in tutti questi anni. Questa è la prova concreta che non esiste preghiera senza risposta. Nel volume trenta del romanzo La nuova rivoluzione umana si legge: «Non potrete cambiare niente se rinunciate all’azione perché ritenete che qualcosa sia impossibile. Decidete di trovare un modo per realizzare ciò che avete in mente, poi riflettete e ragionate per trovare la strada, sfidando voi stessi e perseverando attraverso i fallimenti e gli errori. Continuando a sfidarvi con passione, trasformerete la vostra epoca. Questa è la missione dei giovani» (pag. 591). Per quanto difficile sia la situazione, è la nostra occasione come giovani di impegnarci per far sì che la parola “guerra” venga bandita per sempre. Perseveriamo nella sfida di portare la luce della speranza nel mondo con forza ed entusiasmo! Nel volume 11 de La nuova rivoluzione umana, il presidente Ikeda racconta gli anni della guerra in Vietnam, di come incoraggiava i giovani dell’epoca e riporta esperienze significative dei membri che hanno vissuto quel periodo. Un giovane arruolato come cannoniere, era preoccupatissimo di essere ucciso o dover uccidere qualcuno. Sensei lo incoraggiò a fare un’esperienza basata sulla preghiera e a recitare Daimoku in qualunque circostanza. Alla guida della corazzata egli ricevette l’ordine di sparare ma si verificò un mal funzionamento del cannone e fortunatamente non uccise nessuno (cfr. pag. 242). Questa esperienza ci insegna che anche in situazioni tragiche continuare a basarci sulla preghiera per trasformare l’impossibile in possibile è la nostra arma strategica che supera qualsiasi cosa.



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«Nichiren Daishonin afferma: “Non c’è dubbio che tutti, dal re all’uomo del popolo, si rallegrino della stabilità del paese e della pace nel mondo e le desiderino ardentemente” (RSND, 1, 24). Uniamoci nella preghiera, con i cuori come se fossero uno solo, e preghiamo per la felicità delle persone di tutto il mondo. Ora è il momento di creare una rete solidale di pace!» Daisaku Ikeda, Ai miei amici, 26 febbraio 2022

Da ragazza ribelle Marianna decide di perseguire i suoi sogni cambiando direzione alla sua vita. Grazie alla relazione con il maestro e all’impegno nell’attività buddista riesce a sfidare le sue insicurezze, supera brillantemente l’esame di Stato e inizia a condividere la gioia di praticare con le sue amiche

Dieci anni fa, nel 2012, arrivai a Firenze subito dopo aver ricevuto il Gohonzon, con una grande esperienza di inizio pratica: da ragazza scapestrata e ribelle che pensava solo a ubriacarsi e a bullizzare i compagni di scuola, avevo realizzato una profonda trasformazione interiore sciogliendo tutta la rabbia che provavo per la vita. Inoltre decisi di iscrivermi all’università sotto gli occhi increduli di chi mi conosceva, e cominciai a cercare un lavoro come cameriera per mantenermi.
In realtà fu molto dura portare avanti insieme lo studio, il lavoro e tutto il resto. Inoltre la situazione familiare che avevo a Livorno con mio padre tossicodipendente mi portava molta ansia e preoccupazione e vedevo allontanarsi sempre più l’obiettivo di laurearmi.
Poco a poco mi trovai a vivere un profondo senso di inadeguatezza e paura di abbandonare i miei sogni. Ma non ho mai abbandonato il Gohonzon, la pratica buddista e l’attività con le giovani donne.
Nel 2018 il mio babbo ebbe l’ennesima crisi di overdose, molto più drammatica del solito perché sfociò in una grave infezione. Lottava tra la vita e la morte e io ricordo solo di aver recitato Daimoku con tutta me stessa, continuamente, notte e giorno.
Dopo un lungo intervento che gli costò l’amputazione delle gambe, riuscì a sopravvivere. Fu proprio in quelle ore di Daimoku “disperato” che decisi profondamente che non avrei mai più tralasciato di realizzare pienamente la mia vita e i miei sogni.
Si può dire che io e mio padre ritornammo alla vita insieme: lui cambiò completamente stile di vita e io decisi di concludere il mio percorso di studi e di non accettare mai più lavori che non mi rendessero felice. Da quel momento ho indirizzato la mia vita verso la realizzazione dei miei desideri e ho potuto laurearmi con una tesi in un campo nuovo del servizio sociale e ricevere una proposta di lavoro come assistente sociale.
L’anno scorso ho scritto al presidente Ikeda e gli ho promesso di terminare i miei studi affrontando l’esame di Stato, e di fare una grande esperienza di shakubuku. Due cose che mi tiravano fuori tantissima sofferenza perché in entrambi i casi emergeva la mia oscurità dicendomi che non ero all’altezza.
Con l’avvicinarsi dell’esame sprofondai in un senso di angoscia totale, panico e paura di fallire. È stata una lotta costante, di insonnie e lacrime. Ma continuavo a sforzarmi perché lo avevo promesso a Sensei.
Condivisi questa intensa lotta con una mia amica ex compagna dell’università alla quale raccontavo i progressi che facevo con il Daimoku, i mei pensieri e le piccole illuminazioni. Arrivai la sera del giorno prima dell’esame senza ancora smettere di ripassare ansiosamente.
In quel momento ricevetti una telefonata che mi comunicava la risposta di Sensei alla mia lettera. Scoppiai a piangere di gioia perché arrivava proprio nel momento giusto! Che incoraggiamento incredibile! Condivisi tutto questo con la mia amica e sentii che anche lei comprendeva il senso di questa mia esperienza con il maestro.
L’esame fu un trionfo, nonostante la difficoltà delle domande: quando è toccato a me è stato meraviglioso, la paura non c’era più, io ero concentratissima e ho trasmesso con forza e convinzione il mio percorso.
Mi sentivo fluida, come l’acqua che scorre e i professori erano in silenzio ad ascoltarmi.
Sentivo Sensei accanto a me, in quel momento c’era solo la mia forza. Ho preso un voto alto e la gioia è stata indescrivibile.
Da quel giorno io e la mia amica abbiamo fatto Daimoku insieme e l’ho invitata a zadankai, a gennaio e poi a febbraio.
Sto continuando a condividere con lei le mie sfide, che non sono finite, ma sentire il maestro al mio fianco in ogni momento ha cambiato la direzione del mio cuore.
Sensei scrive: «Non è un compito facile andare a trovare a casa le persone, cercare di dialogare con loro, forgiare legami di amicizia, parlare dell’importanza della fede e insegnare Gongyo, Daimoku e i princìpi buddisti. Queste azioni sono di gran lunga più impegnative di quanto non lo sia incoraggiare i membri che incontriamo alle riunioni o organizzare le varie attività, ma è proprio attraverso tali azioni che possiamo purificare la nostra vita e perfezionare noi stessi. Sforzandoci di aiutare gli altri a crescere, anche noi cresciamo» (NRU, 8, 78).
In seguito, ho messo in contatto altre mie amiche con le responsabili di gruppo e sto cercando modi creativi e leggeri di condividere con gli altri la nostra filosofia della speranza.
Insieme a una compagna di fede abbiamo deciso di studiare il Buddismo venti minuti al giorno e questo appuntamento quotidiano sta facendo emergere una gioia senza limiti.
Determino di portare avanti con gioia le attività per kosen rufu insieme alle giovani donne della mia regione, in modo da diventare tutte “esperte” nello studio e nell’arte della felicità, per noi stesse e per gli altri.
Adesso, finalmente, cerco costantemente intorno a me persone con cui dialogare sul Buddismo.

Per i membri della Soka Gakkai, e in particolare per i giovani, il 16 marzo rappresenta una pietra miliare. È l’occasione per rinnovare la promessa condivisa di maestro e discepolo: realizzare kosen-rufu, ovvero la felicità di ogni persona e la pace nel mondo. In queste pagine viene approfondito il significato e lo spirito di questa data, non solo alla luce degli eventi del 16 marzo 1958, ma soprattutto per metterlo in pratica oggi nella nostra realtà quotidiana

«Shin’ichi, penso al 16 marzo come all’occasione per affidare formalmente a voi tutti la missione di realizzare kosen-rufu» (RU, 12, 235).
Erano i primi di marzo 1958. Di lì a poco si sarebbe tenuto un grande evento di cui Daisaku Ikeda percepì subito l’importanza: quel giorno Josei Toda, allo stremo delle forze, avrebbe passato il testimone ai giovani.
Il 16 marzo 1958 si sarebbe recato al tempio principale anche il Primo ministro. Toda chiese al giovane Ikeda di organizzare un grande evento dove invitare i giovani della Soka Gakkai.
Il discepolo, con grande senso di responsabilità, ne curò ogni minimo dettaglio: «Farò di tutto per organizzare una giornata memorabile in cui noi giovani, suoi successori, formuleremo davanti a lei il nostro giuramento» (RU, 12, 236).
Mentre tutti si adoperavano nei preparativi senza risparmiare i loro sforzi, poco prima dell’inizio dell’evento giunse la notizia che il Primo ministro non sarebbe arrivato. Al suo posto avrebbero partecipato alcuni suoi familiari. Questo ovviamente suscitò in Toda un profondo dispiacere, ma subito raccolse tutta la sua energia per realizzare il suo obiettivo di affidare la Soka Gakkai ai giovani, sui quali faceva totale affidamento.

«“Oggi desidero affidare a voi giovani questa missione. Vi affido il futuro, conto su di voi, conto su di voi per realizzare kosen-rufu!”. Era un appello che nasceva dal profondo della vita di Toda e che colpì i seimila giovani riuniti come un fulmine a ciel sereno. Per alcuni istanti l’atmosfera fu dominata da un assoluto silenzio. Poi le emozioni vennero sopraffatte da una forte determinazione che proruppe in un grandioso applauso (RU, 12, 261).

L’anno successivo il maestro Ikeda propose che ogni 16 marzo fosse l’occasione per tutti i discepoli di rinnovare la promessa di far avanzare kosen-rufu.

Lo spirito del 16 marzo

È quello di rinnovare il proprio voto di contribuire all’espansione della Legge mistica con lo stesso cuore pulsante del maestro.
In questo giorno, nel “giorno di kosen-rufu”, i giovani Soka di tutto il mondo rinnovano la loro decisione di tirare fuori le proprie potenzialità e, basandosi sul Daimoku, stabiliscono nuovi obiettivi per contribuire al miglioramento della loro vita e della società.

«Lo spirito di questo giorno non emerge da cerimoniali sontuosi o da discorsi altisonanti. Esso è espresso dalla nostra vittoria. Questo è il più importante di tutti gli sforzi. Nella vita e nel movimento di kosen-rufu noi vinciamo o perdiamo. Desidero che siate vincitori in entrambi questi aspetti. A dispetto di qualsiasi scusa, cedere alla sconfitta ci porterà a soffrire e a perdere il rispetto degli altri. Spero che la vita di tutti voi sia un trionfo indistruttibile» (Giorno per giorno, Daisaku Ikeda).

Il 16 marzo è il momento di scolpire nel nostro cuore questo spirito, proprio perché la giovinezza non è una questione anagrafica: ciascuno di noi a prescindere dall’età, dallo stato sociale, dalla fama, può rinnovare il proprio voto qui e ora.
Soprattutto, questo spirito non rimane circoscritto a tale data, ma è alla base di ogni giorno in cui partiamo da un Gongyo vigoroso, simile al ruggito del leone del maestro Josei Toda, che il 16 marzo 1958 affermò: «La Soka Gakkai è la regina del mondo religioso» (NRU, 8, 12).

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Assumersi la piena responsabilità del progresso di kosen-rufu

«16 marzo, il giorno di kosen-rufu. Il senso di questa occasione non sta in commemorazioni grandiose o in discorsi altisonanti, ma unicamente nel risultare vincenti, perché questo è il punto cruciale di ogni sfida. Sia nella vita quotidiana sia nell’ambito di kosen-rufu l’alternativa è tra vincere e perdere e io desidero che vinciate in entrambi i campi. Malgrado tutte le giustificazioni che si possono trovare, arrendersi porta alla disperazione e ci fa perdere il rispetto degli altri.
Spero che tutti voi, senza eccezione, riusciate ad arricchire la vostra vita con un trionfo indistruttibile.
[…] In definitiva il nostro sviluppo futuro dipenderà da quanto ognuno si assumerà un impegno pari a quello richiesto a un presidente della Soka Gakkai.
Vi auguro di poter continuare sempre le vostre attività per kosen-rufu e per la vittoria della gente con questo stesso spirito e con questo senso di responsabilità.
Vi auguro anche di costruire una Soka Gakkai dove ognuno possa progredire con gioia, un’organizzazione di crescita imperitura. La vostra sfida è assicurare che questa preziosa organizzazione continui nel tempo fino a creare una Soka Gakkai che niente possa mai distruggere. Questo è l’unico modo per assicurare l’eterno fluire di kosen-rufu.
Il 16 marzo è il nostro eterno “punto di partenza della vera causa”, quando i discepoli si alzano da soli. Per me, dal 16 marzo del 1958, ogni giorno è stata una nuova partenza, animata dalla fresca determinazione di essere in perfetta unità con il mio maestro. Sono avanzato con decisione, correndo senza sosta, mai ritirandomi, mai deviando, mantenendo puro lo spirito di non dualità di maestro e discepolo»
(D. Ikeda, NR, 395).

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16 marzo - La tavola rotonda

Lo spirito del 16 marzo vive nella vita di ognuno di noi, nelle nostre determinazioni e nelle nostre azioni. In queste pagine una breve tavola rotonda in cui giovani e adulti si confrontano sul significato di questa data

Rebecca Cinquina
Jacopo Olmo Antinori
Giuseppe Giannini
Stefania Opipari

Cosa diresti a una persona che non conosce il Buddismo sul significato del 16 marzo?

Jacopo: Il 16 marzo è una data in cui noi membri della Soka Gakkai, e in particolare i giovani, abbiamo l’occasione di approfondire la consapevolezza di essere noi stessi il punto di partenza di ogni possibile trasformazione in senso positivo dell’ambiente che ci circonda, a partire dalla famiglia sino ad arrivare alla società intera.
È il giorno della speranza nel fatto che noi possiamo davvero cambiare la realtà.

Rebecca: Questa data rappresenta il momento in cui determiniamo nuovamente di vincere nella nostra vita, e di aiutare anche chi ci sta intorno a farlo.
Questo significa “innaffiare” dentro di noi quella parte coraggiosa, capace e gentile, che esiste a prescindere dalle difficoltà, e di farla risplendere al massimo. Portare avanti questo atteggiamento giorno dopo giorno, al meglio delle nostre possibilità, senza dubbio farà la differenza.

Giuseppe: È il giorno in cui ricordiamo la promessa fatta al nostro maestro: essere i fautori della pace nel mondo partendo dal luogo in cui siamo e da noi stessi.

Stefania: È anche il giorno in cui i giovani Soka di tutto il mondo rinnovano la loro promessa di dedicarsi, attraverso lo sviluppo delle loro vite, alla costruzione del grande sogno comune della pace.
È quel preciso momento in cui i giovani dichiarano coraggiosamente all’umanità: «Il cielo sereno è la nostra promessa solenne» (NRU, 30, 567).
Ovviamente questo vale per tutti, anche per noi, i cosiddetti “giovani nel cuore”.

Cosa significa per te celebrare questa data?

Rebecca: Significa guardare la propria vita con uno sguardo nuovo, qui nel presente e verso il futuro, esattamente come hanno fatto i nostri presidenti Toda e Ikeda.
Il loro esempio è fondamentale per comprendere l’importanza e l’efficacia di parlare agli altri di Buddismo, tramite parole e azioni. Celebrare il 16 marzo significa continuare quotidianamente a fare proprio questo spirito, consapevoli che ogni nostra azione, sostenuta dal Daimoku, può contribuire a kosen-rufu.

Jacopo: Significa innanzitutto tornare alla decisione del presidente Toda di dare a questo giorno il suo significato – e quindi avere la possibilità di prendere la responsabilità della mia vita e del mio ruolo nel contesto globale.

Stefania: Per me ogni anno celebrare questa data significa “ricordare la mia promessa”.
Vuol dire rinnovare, generare di nuovo, rafforzare ma soprattutto decidere in ogni momento di non far vincere quel senso di impotenza che si insinua nel cuore.
In poche parole determinare di restare fedele alla missione che ho scelto di portare avanti insieme al mio amato maestro e ai miei preziosi compagni di fede.

Cosa determini di realizzare da qui al 16 marzo 2030?

Stefania: Come donna Soka, il mio più grande desiderio è quello di proteggere e incoraggiare i nostri giovani – soprattutto quelli che arriveranno nel futuro grazie ai nostri dialoghi – ad abbracciare il grande movimento di kosen-rufu. Desidero impegnarmi per creare una Soka Gakkai forte, solida, in cui ogni singola persona si senta apprezzata, a proprio agio e felice.

Rebecca: Determino di realizzarmi nella mia professione di musicista e musicoterapeuta. Inoltre, determino che il Gruppo futuro e il gruppo giovani diventino uniti e forti, insieme, per realizzare una vittoria senza precedenti, con lo stesso spirito del maestro.

Jacopo: Determino di costruire una famiglia che sia un “nucleo” solidissimo per la realizzazione di kosen-rufu in Italia, determino di donare al mondo intero frutti del mio lavoro che propaghino bellezza e speranza, e infine determino di contribuire attivamente alla crescita e allo sviluppo della Soka Gakkai italiana.

Giuseppe: Determino di realizzare una vita piena di vittorie, affrontando tutte le difficoltà con lo spirito di non dualità di maestro e discepolo.
Di contribuire alla realizzazione di una società umanistica e attenta al proprio ambiente.
Di avanzare in unità con tutti i compagni di fede per proteggere e far crescere la nostra organizzazione.

Come ti stai preparando per il 16 marzo?

Rebecca Per questo 16 marzo, il gruppo giovani dell’hombu Bisenzio terrà una riunione al Centro culturale di Firenze. Insieme, stiamo recitando Daimoku per sostenerci a vicenda e per alimentare dei sinceri legami di amicizia. Stiamo anche pregando per la guerra in Ucraina.
Personalmente, desidero che quanti più giovanissimi del Gruppo futuro partecipino alle riunioni, così potranno conoscere la storia dei nostri maestri di kosen-rufu.

Jacopo È il momento per me di ripartire, di sperimentare il principio di honnin-myo, il principio della causa originale, per cui tutto comincia da ora. Per riuscirci determino di basarmi sempre sul Gosho.

Quale parola associ al 16 marzo e perché?

Rebecca: Coraggio. A volte portare avanti lo spirito del maestro può non essere facile, poiché, come esseri umani, tutti sperimentiamo le difficoltà della vita. Ma nel momento in cui manifestiamo il coraggio di reagire e di utilizzare la compassione verso noi stessi e verso gli altri, tutto torna in armonia e le strade che ci sembravano chiuse possono diventare viali alberati pieni di possibilità.

Jacopo: Gratitudine. Per essere un membro della Soka Gakkai, per poter celebrare una ricorrenza con questo significato e per poterla “usare” per diventare sempre più felice.

Giuseppe: Propagazione. Vivo il 16 marzo come l’occasione per sfidarmi ogni anno nel portare un amico ad avvicinarsi al Buddismo e a fargli provare la gioia della pratica.

Stefania: Missione. Perché ogni 16 marzo abbiamo l’occasione di far emergere sempre più forte il cuore dei Bodhisattva della Terra e un potente ruggito come discepoli e discepole del nostro maestro. Questa, sento, è la vera missione di ognuno e ognuna di noi.

In queste pagine presentiamo alcuni brani del terzo capitolo di Cos’è la rivoluzione umana (pag. 45-68; vedi anche BS, 173, 34-43)

1 Sia il Buddismo sia la vita sono una lotta per vincere

«La mattina segue sempre alla notte. Avere fede in una nuova alba è lo spirito del Buddismo di Nichiren. L’importante è non smettere, non darsi per vinti, continuare sempre a compiere azioni positive. Fino a quando continuerai a provare, sarai in grado di progredire. Il fatto che ti stai sfidando è di per sé vittoria. Vincere vuol dire non soccombere alla sconfitta» (pag. 46).

2 Una lotta con noi stessi

«Buddismo è vincere o perdere» significa che dobbiamo avere la forza interiore e la presenza di spirito di fronteggiare qualsiasi difficoltà. Con uno spirito debole non saremo capaci di superare le funzioni demoniache né nella nostra vita né nel mondo che ci circonda» (pag. 47)

3 La lotta interiore di Shakyamuni

«Il Budda non è un essere sovrumano. Chi ha raggiunto questo stato continua a provare dolore, ad avere problemi ed è comunque soggetto alla malattia e alle tentazioni delle forze demoniache. Per questa ragione il Budda è una persona coraggiosa e tenace, capace di agire incessantemente per lottare contro le funzioni negative della vita. La fede, senza sforzi continui per avanzare e migliorarsi, può essere distrutta in un baleno, a prescindere da quanto si è giunti in alto» (pag. 55).

4 Vincere su noi stessi oggi

«Qual è la chiave della vittoria nel ventunesimo secolo? Prima di tutto è migliorarsi, vincere su se stessi oggi. Spero che vi ricordiate questo punto. La fede è una fonte di forza infinita. La religione è il terreno su cui fiorisce la cultura. La Legge mistica è fonte di felicità. La nostra pratica buddista ci dà la forza di vivere, crescere, vincere e superare ogni tipo di karma» (pag. 57)

5 Sfida e risposta

«Una civiltà inizia il suo declino quando le persone perdono l’energia e la vitalità per fronteggiare positivamente le sfide… Nel momento in cui cominciamo a pensare che non c’è bisogno di continuare a sforzarci, che possiamo prendercela comoda e rilassarci, e che non è necessario allargare il nostro campo d’azione né sfidarci ulteriormente, da quel preciso istante comincia il nostro declino» (pag. 58)

6 Alzarsi con una fede basata su un voto

«In mezzo a difficoltà sempre crescenti è di fondamentale importanza decidere che il momento di vincere e di continuare a sfidarsi è quello presente. Proprio in questi frangenti si manifesta il benefico potere del Gohonzon, poiché le avversità non sono altro che un’opportunità per provare la grandezza del Buddismo» (pag. 62)

7 Vincere vuol dire non cedere alla sconfitta

«Chi sperimenta la sofferenza più grande proverà la gioia più grande. Non dimenticate che la felicità è un fiore che sboccia dal terreno della sopportazione paziente. Uno degli aforismi di mia moglie quando faceva parte delle giovani donne era: “Anche oggi non essere sconfitta, anche oggi tira fuori il coraggio, mentre avanzi sul sentiero del voto, sul sentiero della vittoria”» (pag. 63)

8 Vivere la vita più nobile come esseri umani

«Se intendete intraprendere una sfida, fatelo con un atteggiamento brillante e positivo, altrimenti non vi divertirete. Quando vi sforzerete di vostra iniziativa e perseguirete i vostri obiettivi gioiosamente, vi sentirete scoppiare di felicità ed energia. L’importante è sfidarsi con gioia, perché chi avanza con gioia accumula fortuna» (pag. 66)

9 Condurre una vita vittoriosa basata sulla legge mistica

«Il nostro scopo fondamentale è la costruzione di una società pacifica e felice basata sull’umanesimo buddista e la filosofia della sacralità della vita e, se abbiamo fatto anche solo uno o due passi avanti in tale direzione, possiamo dire di aver conseguito qualcosa di significativo» (pag. 68)

Ogni persona ha una missione unica

A cosa dovremmo dedicare questa vita così fortunata? E come possiamo creare il massimo valore nella nostra esistenza così infinitamente preziosa? Il Daishonin ci incoraggia a usarla per il Buddismo, per l’ampia diffusione della Legge mistica.
In termini concreti ciò significa far risplendere la propria dignità e quella degli altri, aiutando le persone intorno a noi a diventare felici.
Significa trasformare la disperazione in speranza, creare felicità, costruire famiglie armoniose e comunità e società fiorenti. Il nucleo centrale degli insegnamenti del Daishonin consiste nel dedicare la vita a realizzare un mondo di pace e umanità, a proteggere l’ambiente naturale e a trasformare il destino degli esseri umani.
[…] Ognuno e ognuna di noi ha una missione unica e insostituibile, uno scopo al quale dedicare la vita. Non c’è nessuno che non abbia una missione e uno scopo. Il Buddismo insegna che tutte le persone, senza eccezione, sono ugualmente degne di rispetto.
Il mio maestro Josei Toda disse: «Noi abbiamo la grande missione di kosen-rufu, la ragione per la quale siamo nati in questo mondo. Fintanto che non dimentichiamo questa missione, anche lo scopo della pace mondiale si realizzerà».

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Dalla serie “Avanziamo con il Gosho verso un futuro di speranza”
di Daisaku Ikeda, Seikyo Shimbun, 14 gennaio 2022

Stabiliamo obiettivi chiari, recitiamo Daimoku, agiamo e vinciamo

«Ho riportato interamente al Sutra del Loto [Gohonzon] la tua immensa sincerità. Non c’è alcun dubbio che sarai sempre protetto dalle dieci fanciulle demoni [divinità buddiste]»

Nichiren Daishonin, Risposta al prete laico Toki Jonin (dalla nuova edizione giapponese del Gosho)

“Per il bene di kosen-rufu!”. Con questo sincero spirito di fede, iniziamo un nuovo anno per creare un insuperabile valore nel nostro percorso di vita.
Questo spirito ci permette di progredire quotidianamente, come il costante movimento dei pianeti, nella sfida per la realizzazione della nostra rivoluzione umana, a ritmo con la Legge mistica. Il presidente Tsunesaburo Makiguchi, fondatore della Soka Gakkai, ci esortava: «Applicatevi con coraggio e vigore! Il Buddismo è azione, significa impegnarsi costantemente». Anche quest’anno, stabiliamo obiettivi chiari, recitiamo Daimoku, agiamo e vinciamo, raccogliendo il sostegno di tutti i Budda e le divinità dell’universo!

Il primo marzo è stata inaugurata la nuova veste grafica de Il Volo Continuo, la rivista digitale dell’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai dedicata ai giovani italiani (ilvolocontinuo.it)

Il Volo Continuo

Era il 1 giugno del 1994 quando una larga rappresentanza di giovani italiani partecipò, presso l’Università di Bologna, alla cerimonia di conferimento dell’Anello Dottorale al nostro maestro Ikeda, che tenne una lectio magistralis incentrata sulla figura di Leonardo da Vinci. In quella primaverile giornata di sole, Sensei sottolineò l’interrelazione tra lo sviluppo del singolo individuo e quello della sua comunità, e di come lo sguardo universale di Leonardo si concretizzasse proprio grazie al suo impegno verso una continua crescita come essere umano. Affermò, inoltre, che vi erano due caratteristiche particolari che emergevano dalla personalità di Leonardo da Vinci, ovvero: “la volontà di essere padroni di se stessi” e il “volo continuo” , la ricerca costante, cioè, “di una nuova compiutezza” .

A vent’anni dall’uscita del primo numero della rivista – a luglio del 2002 – Il Volo Continuo si rinnova completamente, festeggiando una nuova ripartenza.

La nuova veste grafica

Il rinnovamento della veste grafica vede la pubblicazione di un nuovo sito Internet (ilvolocontinuo.it), e la conseguente modifica delle pagine social (Instagram, Facebook). Il progetto si è basato sul concetto di “sviluppo dinamico”, e nel nuovo logo il concetto di “volo” è intrinsecamente rappresentato dallo sviluppo tipografico. Il sito è disegnato su misura delle persone, con la volontà di rispondere alle loro esigenze – soprattutto a quelle dei giovani e dei giovanissimi interessati al Buddismo.

Nuovi contenuti

La nuova veste grafica ha coinciso con un completo rinnovamento della rivista, a partire dai suoi contenuti. Alle rubriche preesistenti (che spaziano dall’editoriale mensile, agli incoraggiamenti di Sensei al Gruppo futuro, alle video-esperienze di ragazzi e ragazze dei Gruppi futuro, studenti e giovani) ne sono state aggiunte due: “Buddismo oggi”, che contiene recensioni dei dialoghi del maestro Ikeda con personalità illustri, recensioni in chiave buddista dei libri della grande letteratura, e articoli che forniscano una prospettiva buddista su attualità, educazione e pace, e “primi passi” (articoli sui princìpi fondamentali del Buddismo presentati con un linguaggio giovane e comprensibile anche per chi ancora non pratica).

La redazione

La redazione de Il Volo Continuo è composta da 32 volontari del gruppo giovani di età tra i 21 e i 39 anni, provenienti da undici regioni italiane e rappresentativi di tutti i livelli di responsabilità. Conta i seguenti dipartimenti e rubriche: storie (esperienze), visual, social, video, Buddismo oggi, traduzioni, princìpi fondamentali.
Di recente, i membri della redazione hanno scritto e inviato al maestro Ikeda la loro promessa verso il 2030, che hanno chiamato “manifesto”: un documento che potesse esprimere la loro determinazione, al quale tornare sempre e da utilizzare come punto di partenza comune per idee creative, rubriche, nuovi linguaggi.

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Manifesto del Volo Continuo

Il magazine Il Volo Continuo è la rivista digitale dell’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai, dedicata ai giovani italiani.
La redazione, composta da ragazze e ragazzi, si adopera a trattare temi di attualità e cultura portando in superficie i punti di contatto con i principi della dottrina buddista.

Perché Il Volo Continuo

Era il 1° giugno del 1994 quando una larga rappresentanza di giovani italiani, membri della Soka Gakkai partecipò, presso l’Università di Bologna, alla cerimonia di conferimento dell’Anello Dottorale a Daisaku Ikeda, presidente della SGI, che tenne una lectio magistralis incentrata sulla figura di Leonardo da Vinci.
In quella primaverile giornata di sole, il nostro maestro Ikeda, sottolineò l’interrelazione tra lo sviluppo del singolo individuo e quello della rispettiva comunità, e di come lo sguardo universale di Leonardo si concretizzasse proprio grazie al suo impegno verso una continua crescita come essere umano.
Affermò, inoltre, che vi erano due caratteristiche particolari che emergevano dalla personalità di Leonardo da Vinci, ovvero: “la volontà di essere padroni di se stessi” e il “volo continuo”[ref]D. Ikeda, Un nuovo umanesimo (Esperia, pag. 51).[/ref], la ricerca costante, cioè, “di una nuova compiutezza”[ref]Ibidem (pag. 49).[/ref].

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Come redattori del magazine ilvolocontinuo.it desideriamo mettere la ricerca di sempre nuovi equilibri alla base della nostra crescita e, ispirati da questo spirito, mantenere vive per sempre queste quattro determinazioni:
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 	<li>Come giovani della Soka Gakkai difendiamo i diritti fondamentali dell’essere umano, combattendo&nbsp;ogni discriminazione, rispettando e proteggendo&nbsp;la sacralità della vita.</li>
 	<li>Trattando argomenti di attualità nell’ottica buddista desideriamo che le persone trovino ispirazione e coraggio nel mettere la propria crescita personale al servizio degli altri e dello sviluppo delle loro comunità; rompendo lo schema egoistico che porta a ricercare del benessere anche a discapito del prossimo.</li>
 	<li>Attraverso una forte convinzione, sostenuta da una quotidiana riforma interiore, vogliamo dialogare con tutti i giovani italiani con l’intento di far conoscere la visione buddista della vita, creando un legame profondo con ciascun lettore.</li>
 	<li>A partire dall’esperienza dei tre maestri fondatori[ref]Tsunesaburo Makiguchi (1871 – 1944); Josei Toda (1900 – 1958); Daisaku Ikeda (1928).[/ref], vogliamo raccontare come la Soka Gakkai contribuisce alla pace, alla cultura e all’educazione nel mondo.</li>
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Umbria: lo staff Prometeo continua ad approfondire lo spirito di “protezione assoluta”
In Umbria, dall’inizio del 2022  vengono organizzati online degli incontri mensili per lo staff Prometeo (staff del Gruppo uomini di protezione e sostegno alle attività). Sabato 5 marzo si è tenuto il terzo incontro con la partecipazione di dieci prometeo del capitolo Spoleto.
«Ci stiamo impegnando nello studio del volume 24 de La nuova rivoluzione umana, in particolare il capitolo “Protezione assoluta” con l’obiettivo di approfondire sia ciò che sta alla base di questa attività, sia cose concrete che ne riflettono lo spirito» hanno spiegato i responsabili di regione uomini.
Emanuele ha raccontato la sua esperienza nell’affrontare la malattia come prova concreta per dimostrare il potere del Gohonzon, sottolineando che «lo spirito delle attività del nostro staff non è un compito da assolvere ma l’opportunità di compiere la nostra missione realizzando la nostra personale rivoluzione umana».
«Come staff prometeo dell’Umbria» ha detto Ciro Pellegrino, vice responsabile di regione uomini, «la prossima tappa consisterà nell’organizzare un incontro in presenza, appena sarà possibile». Sono state poi condivise le determinazioni dello staff Prometeo dell’Umbria:
1. Vincere con lo spirito di maestro e discepolo.
2. Proteggere assolutamente la Gakkai.
3. Recitare Daimoku come un ruggito del leone.
4. Unità per diventare i Pilastri della società e della nostra comunità locale».
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Giovani donne in Sardegna: la campagna di studio #100giornidivittoria
Appena uscito il libro Le fondamenta della felicità dedicato alle giovani donne, in tutta la Sardegna sono partite delle iniziative di studio in piccoli gruppi.
Tutte le responsabili giovani donne hanno accolto la nuova campagna di studio #centogiornidivittoria come l’espediente per realizzare attività gioiose, con lo spirito inarrestabile delle giovani donne! Questo entusiasmo ha travolto anche le donne e spesso negli incontri online donne e giovani donne leggono insieme l’incoraggiamento del giorno. Ogni incontro, breve o prolungato che sia, rigenera la vita ed è come oro puro: ascolto, condivisione di lotte e vittorie. Lo spirito di ricerca di ciascuna è la forza di tutte.